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庄子“绝圣弃知，而天下大治”，读懂了这句话，才算入门道家思想
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《在宥yòu》这一篇，“在”是自在，“宥”是宽容，合起来就是自在且宽容，有顺其自然的意思，在这一篇里面庄子阐释了两个重要思想：一个是克制人性的欲望；一个是避免人的思维偏见。这两个思想是不是非常具有现实感，这是两千多年前庄子给我们的告诫。
首先来看第一个，在上一篇《·胠箧》里面，庄子提出了著名的“圣人不死，大盗不止”，圣人和大盗都是庄子明确反对的，圣人因为有为，而圣人的出现，又不可避免地导致盗贼的出现。而在这一篇里面，进一步提出了著名的“绝圣弃知，而天下大治”的思想，意思是要我们不要去追求传统意义上的“圣贤”或者圣人，而且要放弃所谓的“巧智”。显然，追求圣贤和追求巧智都是一种有意为之的表现，是一种“有为”，这与道家“无为而治”的思想是背道而驰的。那庄子是如何论述自己的思想的呢？从两个方面。
第一个是从治理者的角度来看，庄子在《在宥》一开篇就说“闻在宥天下，不闻治天下”。意思是说，我只听说过用宽容来治理天下，没听过要通过管理来统治天下的。这里的“在宥”是顺其自然，保持本性天赋的意思。庄子接着说，在之前尧治理天下的时候，为了让天下人都高兴，这是不恰当的；而桀（jié）在治理天下的时候，使天下人都很忧愁痛苦，这也是不恰当的。所以，庄子的意思是，不管是让天下人过分高兴还是过分痛苦，都失去了天然的本性，而是“人为的过错”，一旦有“人为”，不论这种人为，是善还是恶，必然会带来灾难，必然不能长久。
第二个是从人性自身的角度来看，庄子说，人的本性很容易受到外界的诱惑和干扰，这里庄子列举了八种情况。庄子说，喜欢明，会使我们沉溺于色彩；喜欢聪，会让我们沉溺于声音；喜欢仁，扰乱了我们的常态；喜欢义，违法了常理；喜欢礼，助长了技巧；喜欢乐，助长了耽[dān]溺；喜欢圣，助长了才艺；喜欢智，助长了挑剔。这里庄子将“明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知”这八种，在常人看来很好的品质，都进行了批判。认为一旦人们去追求这些品质，就会扰乱自己的本性天赋，而且这些追求会相互干扰，纠缠不清，从而造成天下大乱。
庄子说，管理天下人的君主不能让大家太高兴，也不能太忧愁；每个人也不能受“明、聪、仁、义”些外在因素所干扰，乱了自然的本性。这里庄子究竟想说什么呢？他为什么会这样说呢？其实庄子在这里，无非想告诉我们两个字：欲望。
庄子说，人过于欢喜会伤及阳气；过于愤怒和忧伤，会伤及阴气。阴阳受到了损害，四季就会失去秩序，生活就会不安定，做事就会乱了分寸。庄子又说，君子治理天下时，最好是无为而治，没有作为可以保持天下人的本性和真实状态，所以，庄子讲的是“无为”背后的根本，简单来说就是要：控制人性的欲望。其实不仅是庄子，道家老子在《道德经》中，关于欲望的克制也有过精彩的论述。老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。少私寡欲，绝学无忧。”对名利、巧智的追求，正是人性欲望所致，而只要摒弃和克制这些多余的欲望，才能恢复人天然的本性。
接下来，我们看看这一篇第二个重点，庄子对人的思维偏见的认识。庄子说“世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也“。
意思是说，世俗的人总是喜欢别人与自己相同，而讨厌别人与自己不同。希望别人与自己一样，不想别人与自己不一样，总是把出人头地当作内心的追求。那些一心只想出人头地的人，又何尝能够超出众人呢！靠着众人支持了肯定自己的见解，还不如让众人各自发挥才干。
庄子接着说，希望治理国家的人，如果这样的话，就只看到夏、商、周三代帝王的*绩，却看不到带来的后患。这样治理国家是凭借侥幸才能成功而已，但有多少凭借着侥幸而不亡国的呢？能保住国家的，还不到万分之一；而失去国家的，就算要亡一万次也救不了一次。这真实可悲！一国之君居然不知道这个道理。每个人都乐于看到自己的优点，而选择性地忽视自己的缺点；我们总是过度
