士之处世当如演戏
“士之处世，视富贵利禄，当如优伶之为参*。方其据几正坐，噫呜诃棰，群优拱而听命，戏罢则亦已矣。见纷华盛丽，当如老人之抚节物，以上元、清明言之，方少年壮盛，昼夜出游，若恐不暇，灯收花暮，辄怅然移日不能忘。老人则不然，未尝置欣戚于胸中也。睹金珠珍玩，当如小儿之弄戏剧，方杂然前陈，疑若可悦，即委之以去，了无恋想。横遭逆机阱，当如醉人之受骂辱，耳无所闻，目无所见，酒醒之后，所以为我者自若也，何所加损哉。”上述文字摘自于宋人洪迈的《容斋随笔》卷十四，他这部读书笔记内容丰富。合上厚厚的书，心有所动，仿佛读出了点真味儿。士农工商被过去人称之为四民：学以居位曰士，辟土殖谷曰农，作巧成器曰工，通财鬻货曰商。他们共同构成了社会主流，被称做是社会基石，故又有“石民”之谓。“士”的地位因时因事而变，忽高忽低是其总的趋势。但上述对“士”的要求大约自古以来就没多大变化，无例外地要求“士”应当怎么怎么的，大概跟现在要求知识分子要有良心，要做社会脊梁的意思差不多。富贵利禄是什么？各人都有自己的想法，文字中对“士”的要求比较具体，几乎算得上一家之言。金钱权力、大富大贵对所有人而言到底也就是过眼云烟，生不带来，死不带去。机缘巧合拥有了是福气，挖空心思追求则大可不必。匆匆人生几十年的，富也好贵也罢，实则仿佛戏子穿衣戴帽挂须画脸走走台步，演的大官巨贾，看着在台上呼三喝四，“手下”人唯唯诺诺，其实就是个演戏，戏散锣息，一切还是原样。可这一点恰恰让不少人身陷其中不能自拔，把身外之物看成是自己的一部分，据说有个演员演惯了皇帝，脾气也见长了，这就有点过。演戏投入当然不错，如此做人则有问题了。看重权力的人，权势越大似乎越容易入戏，所以很难做到看得开、放得下，一般都是恨不能让权势伴随终身，能够带进地下当然更妙。然而，这些话又何止是对“士”所说，是人都应当听听。士，见到世间纷华盛丽的花花世界，应该像老人看待过节的供品一般。如上元、清明之际，青少年玩得通宵达旦仍意犹未尽，一旦彩灯收起、鲜花凋谢，他们往往心怀怅然。老人们则不然，欢乐悲伤向来没有能够进入他们的内心世界，似乎从未打破他们心中的安宁。面对金钱珠宝、珍品古玩，应该以孩童一样的心态来对待，看似很喜欢，却并不留恋，只要别处有更吸引人的东西，孩童们就会弃之不顾，不会对那些金钱珠宝、珍品古玩恋恋不舍。遇到强暴无礼和别人陷害时，士应该像喝醉酒的人一样，对他人辱骂和羞辱充耳不闻、熟视无睹。酒醒之后我还是我，难道会因为别人的羞辱而遭到什么损害吗？以我现在的修养来读这些文字，觉得上述几条做起来大不易，不要说是“士”，大约圣人的标准也不会比这个高多少了。可是这些要求在为人处事中肯定有现实意义，不管是做“士”，还是做农工商，能练好这种功夫不容易，也大有好处。唾面自干，忍胯下之辱是传统文化对人，特别是对“士”的要求，可是真能做到的恐怕少之又少。而且我以为，中国知识分子失意的时候常以此安慰自己，一旦春风得意就睥睨四顾，在适当场合顿时狂悖得狠，尤其是弄个一官半职了，对上司或许做得脾气温驯，对下属可能正眼都不看一眼了。尽管如此，我还是觉得洪迈说的这些既有现实意义，也有照做的可能，不仅对官员有影响，对群体性格的形成也具有很大的积极意义。我们不求全部做到，但是可以做自己能够做到的。多了做不到，就做一点点，只要做了就会有好处。实在不行，夜深人静时多想想恐怕也是有益的。