古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
[老子讲堂]
综述：本章于第五章是《道德经》中比较有争议的两个章节。吃反对意见的人认为：这是老子为统治者服务愚民*策的真实写照。
本章有“非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多”数句，从文字的表面意思上去看，很容易得出以上结论。
其实本章所讲的“明”，其实就是“智”，“愚”，其实就是“朴”。这是老子一贯的语言风格，不是使人们智巧奸猾，而是要人们回归于质朴、自然的心性。
所以，弄清楚“非以明民，将以愚之”的真正内涵，是解读本章和理解老子是否有“愚民”思想的关键。
首先，此句古汉语是“以明待民，以愚待民”，不应该是“使民明，使民愚”。
其次，“明”“愚”应该都是管理者一种对待人民的*治态度。参考《道德经》第五十八章“其*闷闷，其民淳淳，其*察察，其民缺缺”，意思是：*治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；*治苛察精明，人民就狡黠、抱怨。所以，“明”就是察察，明察。“愚”就是闷闷，淳朴质朴。这句话的意思是：有道的圣人不以察察之“明”对待人民，而用看来闷闷的“愚”治理百姓。
比较一下通常解释：善于为道的人，不是教化人民智巧伪诈，而是教化人民淳厚朴实。把“明”与“愚”对象指向人民，似乎不妥。
智，指心机巧诈、奸诈，而不是智慧、知识。
通常解读：百姓之所以难于治理，乃是因为他们有太多的智巧心机。
其实按照上下文逻辑关系，应该是百姓之所以难以治理，是因为统治者对待百姓的心机太多了。
因此，统治者用智巧心机治理国家，为*察察有心机，那就是国家的贼，(贼：危害国家受的人)；而不以智巧心机治理国家，才是国家的恩泽和人民的福祉。
恒常领悟并把握这两者的差异，把它作为治理国家的法式，经常遵行这个法式，也可称为“玄德”神奇而深远的德行。
玄德深矣，远矣，与物反矣。
什么是玄德？生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居，这种境界和德行就是玄德。
玄德看起来那么深邃，那么幽远，玄德与世间万物看起来那么不同，似乎反道而行。
一说，反，通返。玄德与万物都回归于自然质朴的道。
如果做到了“玄德”，循道而行，这样就能达到天下顺从、万众归心的大治理想社会。
风清气正，方能天下大治。
老子认为*治的好环，常在于统治者的初心和做法。统治者若是真诚朴质，才能形成良好的*风，有了良好的*风，社会才能趋于安宁；如果统治者机巧腐败，就会产生败坏的*风。*风行风败坏，人们也就相互伪诈，彼此伤害，而社会将无宁日了。
基于这个治国观点，老子希望统治者不要被智巧、争夺搞得心迷神乱，不要泯灭质朴、淳厚的人性，要顺应自然，而本章所讲的“愚”，其实就是质朴、自然的另一表述词句。
共产*人“立*为公，执*为民，不忘初心，牢记使命”也即是本章所说的稽式。
大顺，然后乃至大治，“大顺”的时代性和现实意义，也就是全面建设富强、民主、文明、和谐的小康社会，让人民生活更美好！
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