上章回顾：上章讲，圣人治理天下，应该常德充于内，外物应于外，体尽无穷，能随机应变，德合于道，故能顺物自然而不无容私。所谓常德乃足，天下归附。这样才可以实现天下大治。以天道治天下，自然的法度才是最好的法度，这就是“大制不割”的道理。如果以人灭天，以智裂道，用人为的法度来治理天下，又会怎么样呢？本章接着上一章，从反面阐述“割道而制不可取”的道理。
不顺物自然，却只想有所作为，以人为的法度来治理天下。在我看来，这都是无道之人，不知道真正的治理天下的道理，才这么做的啊。
天下神器，不可为也。神器：类似于上章中提到的“大制不割”中的“大制”，也就是指治理天下之道。最好的治理天下的法度，不是人为可以发明出来的。
为者败之，执者失之。如果不以天地之常为准，而以人的妄为来治理天下，那么结果肯定会是失败的。自以为人为制定的法度就是天下神器，妄为而不止，那么就会导致失去天下。
好比说，有个人拍了下脑门，按照自己想象出来的社会商业图景，就去创业，开办了一家企业，可是产品和服务根本就不顺应社会的需求，那么这样的公司就会面临失败。
如果他一意孤行，在已经妄为的情况下，还不加以改变，以顺应社会现实的情况，那么他就会失去自己所珍视的一切。
治理天下也是这个道理。所谓的王者的素质，根本的核心就是：知常不妄，顺物自然，随机应变。
不知常，为则妄，妄而执之不知止，则必凶。
故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或载或隳（huī）。行：人之步趋也；随，从也。嘘：出气缓为嘘，慢慢的吹气。吹：比嘘出气力气大而快。
强：强壮；
羸（léi）：瘦弱。载：承载。
隳：毁坏，崩毁。
故物或行或随:天下事物，有时候会表现出主导的行为，有时候又表现出跟从的行为。
这句讲的是:万物之间的自然因果关系都是不固定的。可能在某一个时刻,是这个导致了那个，也可能在另一个时刻，是那个导致了这个。《道德经》认为，在物与物的关系这个层面上，事物的因果关系，是变化的、流动的，只有相对的行随关系，并没有绝对的因，也没有绝对的果，因可以成为果，果也可以成为因。
由此可见，所谓的一因多果，多因一果，无因无果，多因多果，都是不对的，这些都是人为主观臆断出来的，肤浅鄙薄的绝对主义思想，并不符合万物之理。
在更高的层面上看，万物为什么因果关系都是相对的呢？因为，万物都是天道所化，在物与物的关系中，表现出因，还是表现出果，是天机所定。相对背后有常理，常理背后则是“道”——这个万事万物的第一因。
《道德经》用了“或嘘或吹”四个字，就把人类争执了几千年，谜一样的、无解的自然因果律，讲透彻了。有时候，事物对外部环境的影响力很小，有时候，对外部的影响力又很大。所有的事物的存在，都不是孤立的，它的一生，都会在整个生态环境中，划下痕迹，并对整个生态造成整体性的影响，但是这个影响力，有时候小，有时候大。
所以，从整个大的系统来看，没有什么事物，可以终其一生，都起主导作用，也没有什么事物，对整个系统毫无作用，所谓牵一发而动全身。现在比较热门的混沌理论，蝴蝶效应，其实就是这四个字：或嘘或吹。
人们因为搞不清楚因果律背后到底是什么力量在起作用，所以就不得不将理解不了的糊涂现象，再炒一通冷饭，弄了个混沌理论出来。前提就开始糊涂，那么推论肯定也会跟着糊涂。
或强或羸：强和弱，也是相对的。没有什么事物，一出生就强，也没有什么事物，一出生就弱。强弱背后的本质是什么呢？《道德经》认为是整体环境、整个系统作用的结果。道也，天也，时也，命也，运也，气也，机也，巧也，这就是决定一个人的命运是强还是弱的全部谱系。时下的成功学，不出乎一个“巧”字，最低的层面上做文章，还做的跟瞎子画画一样乱比划。
谋略家、纵横家，也只是在稍微高一个层次的“机”的层面上做文章。不过现在也看不到有这方面的天才了，做的也都比较蹩脚。
风水，则是在居处上的小环境运气上做文章，而更大的天地之运气，风水的学问还驾驭不了。运气，是五运六气的简称，不是一个不可捉摸的全靠捡皮夹子的事情，而是有规律可循的，居处运气，天地运气，都有章可循。好运气是怎么来的呢？道家认为，好运气取决于你生存的大环境的运和气，这个说起来话长，这里就不发散了。
再说命理学。很多人喜欢去算命、改命，其实以现在的命理学从业人员的素养来说，这是一个意义不太大的事情。这些人连“运”和“气”都不精通，怎么可能跳级去精通“命”与“时”呢？
在“道”和“天”这个层次上，那就是善易者不卜的境界了。可以提挈天地的人，都可以走在天地变化的前面，又何须去卜呢？知变易，而不知不易，则需要卜。知不易，则知常达变，变易无需卜。
或载或隳：气聚为生，气散为死；生而为载，死而为隳。只有那虚漠的，构成天地万物的基本单位和素材的元气，不会改变。它们永恒的变化着，时而生成这个，时而生成那个。这一句讲了《道德经》的生死观。
按照热力学第二定律来看，事物只可能隳，不可能载。所有的秩序，都在不可避免的走向瓦解，所有的复杂性，都将趋向于崩溃。真的是这样吗？那为什么事物越来越复杂了呢？按照热力学第二定律，人类这种高度复杂的事物，是根本不可能出现的。所以，这种思想，是很片面的。
热力学第二定律，只是看到了气散的一面，而没有看到气聚的一面。不光热力学第二定律这种导向热寂的终极悲观思想，还有因为看不到生的一面，而导向精神热寂的各种悲观思想。那就是各种瞎嚎嚎的关于死后世界大臆想的宗教叙事，按照《道德经》的思想来看，这些宗教关于生死的描述，简直都是纯粹的精神污染。
生死，一气之聚散而已。理解了这一点，就会合气于道，游心于漠，不知喜生，不知恶死。老子可能会说：凡是教人厌恶生死、恐惧生死的人，那都是有病，得治。
是以圣人去甚，去奢，去泰。甚:过分。奢:铺张。
泰:通。《易经》里面，否极泰来，“否”为闭，“泰”为通。
天下事物的变化，都是天道使然。人力无论如何，也不可能以巧胜物，按照人的意志，控制事物的变化和走向。
如果非要这么做，那么被人力扭曲的事物，也会反向扭曲人类,这是互相影响的。最后人与物两相伤，那就是天下尽失。现在的很多文明病，包括年轻人的癌症大爆发，都是人先伤物，物后伤人的体现。真正的有道的圣人，应该藏而不害，胜而不伤。怎么才能做到与物藏而不害，胜而不伤呢？那就是遵循天道，顺物自然。
遵循天道，而不是以扭曲万物天性的人智来治理他们，与物胜而不伤，这就是“去甚”。
扭曲万物天性，而不知止，并且以妄为常，普遍的推行自己的意志，使万物都生存在一种很不自然的状态下，这样万物也会反过来扭曲人类。到了这个地步，就是人与物两相伤了。
藏而不害，这个“藏”的关楗，就是“闭”。前面章节中，我们讲过的那句“善闭无关楗而不可开”，就是那个意思。不仅不闭，还把门全打开了，这就是不仅害物，更不能藏物。生一个出来，扭曲一个，害一个。人物两不藏，继而两相害。所以圣人藏物而不害物，故善闭而不通，故曰“去泰”。
人与物相伤并相害，那将会是一个多么可怕的社会啊。所谓的社会乱了，人心乱了，坏境乱了，到底都是怎么乱的呢？说到底，都是那些没头脑的、无道的统治者瞎作出来的啊。社会从来没有无缘无故的治和乱。圣人治，妄人乱，万世不虚。天下神器，不可为也。
附：《道德经》第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或载或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。文章来源：至道学宫至道学宫：